sexta-feira, 28 de dezembro de 2018

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Se Aristóteles não tivesse sido aluno de Platão , Aristóteles teria escolhido começar sua escola no Liceu? Se você acredita que Deus sabe a resposta para essa pergunta, você provavelmente acredita que Deus tem conhecimento médio.

O conhecimento médio é uma forma de conhecimento atribuída primeiramente a Deus pelo teólogo jesuíta do século XVI, Luis de Molina (foto à esquerda). É melhor caracterizada como conhecimento prévio de Deus de todos os verdadeiros contrafactuais da liberdade das criaturas. Este conhecimento é visto por seus proponentes como a chave para entender a compatibilidade entre a providência divina e a liberdade (libertária) da criatura (veja o livre-arbítrio ).

O conhecimento médio é assim chamado porque se dá entre o conhecimento natural e o livre nas deliberações de Deus a respeito do processo criativo. De acordo com a teoria, o conhecimento médio é como o conhecimento natural na medida em que é pré-experimental, ou antes da escolha de Deus para criar. Isso, naturalmente, também significa que o conteúdo do conhecimento médio é verdadeiro independente da vontade de Deus e, portanto, Ele não tem controle sobre ele. No entanto, não é o mesmo que o conhecimento natural porque, como o conhecimento livre, seu conteúdo é contingente. A doutrina do conhecimento médio propõe que Deus tenha conhecimento dos estados de coisas metafisicamente necessários através do conhecimento natural, do que Ele pretende fazer através do conhecimento livre e, além disso, do que criaturas livres fariam se fossem instanciados (via conhecimento médio). Assim, o conteúdo do conhecimento médio é composto de verdades que se referem ao que Seria o caso  se vários estados de coisas fossem obtidos.

1. Suposições

Antes que um exame da teoria do conhecimento médio possa ser oferecido, várias suposições devem ser apresentadas. Cada uma dessas suposições é importante para uma compreensão da doutrina do conhecimento médio e sua utilidade para a reflexão teológica.

Primeiro, presume-se que, para uma ação ser livre, ela deve ser determinada pelo agente que executa a ação. Isso significa que Deus não pode querer uma criatura livre para agir de um modo particular e o ato ainda ser livre. Ações livres devem ser auto-determinantes. Essa suposição pode parecer óbvia para alguns e bastante controversa para os outros. Embora deva ser admitido que Deus poderia certamente desejar um ato de criatura de uma maneira particular e a escolha permanecer livre, é difícil ver como Ele poderia causar a escolha e ainda assim ser livre de uma maneira significativa. Os proponentes do conhecimento médio não negam que Deus pode influenciar uma escolha livre ou persuadir um agente a agir de uma maneira particular, mas tal influência e persuasão não podem ser determinantes se a ação executada for para ser livre. Além disso, o conhecimento médio requer liberdade de natureza libertária. Ou seja, criaturas livres têm a capacidade de escolher entre alternativas concorrentes e realmente poderiam escolher uma ou outra das alternativas.

Segundo, tornou-se habitual falar de uma prioridade lógica nos pensamentos divinos. Isto não é negar a simplicidade ou onisciência de Deus, ou dizer que Ele obtém conhecimento que Ele não possuía anteriormente. Pelo contrário, é simplesmente reconhecer que existem relações de dependência entre certos tipos de conhecimento. É também reconhecer que algo análogo à deliberação pode ocorrer na mente divina. Por exemplo, para que Deus saiba que um mais um é igual a dois, ele deve primeiro compreender o significado dos conceitos representados pelos números, símbolos matemáticos e expressões estereotipadas; eles servem como uma base pela qual a veracidade da fórmula pode ser avaliada. Mas isso não quer dizer que houve um tempo em que Deus não sabia 1 + 1 = 2. Assim, existe uma relação de prioridade lógica , mas não necessariamente temporal, entre um pouco do conteúdo do conhecimento divino.

Terceiro, os proponentes da doutrina do conhecimento médio acreditam que as coisas poderiam ter sido diferentes do que, de fato, são. Há muito que não é necessário sobre a maneira como o mundo é. Por exemplo, eu poderia ter casado com alguém diferente de Stefana, a mulher com quem casei. Claro, isso dependeria da minha paixão por outra pessoa e por aquela mulher concordar com minha proposta de casamento. Embora eu ache difícil imaginar que eu me apaixonei por outra pessoa (eu amo muito minha esposa), o ponto é que não há nada sobre o meu casamento com Stefana que é necessário . Stefana estava livre para rejeitar minha oferta de casamento, eu estava livre para nunca convidá-la para sair, nós podemos nunca ter existido, etc. Ou, para outro exemplo, Deus poderia ter feito as coisas de maneira diferente. O céu poderia ser amarelo em vez de azul, ou o rosa da grama. Deus poderia ter escolhido não criar nada. Embora essa suposição deva ser evidente, ela também é apoiada pelo Princípio de Incerteza de Heisenberg. As coisas poderiam ter sido diferentes.

2. Scientia Media

A doutrina de Molina é chamada scientia media , ou conhecimento médio, porque está no meio das duas categorias tradicionais da epistemologia divina transmitida por Aquino, conhecimento natural e livre. Compartilha características de cada um e, na ordem lógica do processo deliberativo divino em relação à criação, segue o conhecimento natural, mas precede o conhecimento livre.

O conhecimento natural é aquela parte do conhecimento de Deus que Ele conhece por Sua própria natureza ou essência, e desde que Sua essência é necessária, assim é aquilo que é conhecido através dela. Isto é, o conteúdo do conhecimento natural inclui todas as verdades metafisicamente necessárias. Por exemplo, a declaração "Todos os solteiros são solteiros" é necessária e parte do conhecimento natural. Outros exemplos incluem outras tautologias, certezas matemáticas (por exemplo, 1 + 1 = 2) e todas as possibilidades (já que todas as possibilidades são necessariamente assim). O conhecimento natural pode, portanto, ser considerado como incluindo um número virtualmente infinito de proposições da forma. É possível que p , assim como um número de proposições da forma, é o caso que p . Assim, o conhecimento natural, apropriadamente concebido, é aquela parte do conhecimento de Deus que não poderia ter sido diferente do que é. Segue-se deste fato que o conteúdo do conhecimento natural de Deus é independente de Sua vontade; Deus não tem controle sobre a verdade das proposições que Ele conhece por conhecimento natural. Considere, por exemplo, a verdade matemática, 1 + 1 = 2. Não importa o que Deus quiser, sempre será verdade que os conceitos representados pelos símbolos 1, 2, + e =, quando dispostos em uma expressão estereotipada, um mais um é igual a dois. É importante notar que, porque o conhecimento natural é independente da vontade de Deus e, em certa medida, coloca limites sobre os tipos de coisas que Deus pode fazer, o conhecimento natural informa a (s) decisão (ões) de Deus a respeito de Seu trabalho criativo. Isso também significa que o conhecimento natural é pré-experimental.

Conhecimento livre é aquela parte do conhecimento de Deus que Ele conhece pelo Seu conhecimento de Sua própria vontade, ambos os Seus desejos e o que Ele fará, de fato. O conteúdo deste conhecimento é composto de verdades que se referem ao que realmente existe (ou existiu , ou existirá). Por exemplo, a afirmação "John Laing existe", embora certamente verdadeira, depende da escolha de Deus em criar-me (ou, mais propriamente, de realizar um mundo onde sou criado) e, portanto, faz parte do conhecimento livre de Deus. . O conhecimento livre pode, portanto, ser considerado como incluindo um número de proposições da forma, É o caso que p (Note que proposições das formas, Foi o caso que p , e Será o caso que p , pode ser reduzido a uma proposição que se refere ao presente). Já que o conhecimento livre vem do ato criador da vontade de Deus, duas coisas se seguem. Primeiro, o conteúdo desse conhecimento é contingente; poderia ter sido diferente do que, de fato, é. Isto é, o conhecimento livre inclui apenas verdades metafisicamente contingentes, ou verdades que poderiam ter sido evitadas por Deus se Ele escolhesse criar situações diferentes, criaturas diferentes, ou não criar de todo. Em segundo lugar, o conhecimento livre é pós-revolucionário; depende da vontade de Deus.

Como observado anteriormente, o conhecimento médio é assim chamado porque se coloca entre o conhecimento natural e livre nas deliberações de Deus a respeito do processo criativo. De acordo com a teoria, o conhecimento médio é como o conhecimento natural na medida em que é pré-experimental, ou antes da escolha de Deus para criar. Isso, naturalmente, também significa que o conteúdo do conhecimento médio é verdadeiro independente da vontade de Deus e, portanto, Ele não tem controle sobre ele. No entanto, não é o mesmo que o conhecimento natural porque, como o conhecimento livre, seu conteúdo é contingente. A doutrina do conhecimento médio propõe que Deus tenha conhecimento dos estados de coisas metafisicamente necessários através do conhecimento natural, do que Ele pretende fazer através do conhecimento livre e, além disso, do que criaturas livres fariam se fossem instanciados (via conhecimento médio). Assim, o conteúdo do conhecimento médio é composto de verdades que se referem ao que seria o caso se vários estados de coisas fossem obtidos. Por exemplo, a declaração "Se John Laing tivesse a oportunidade de escrever um artigo sobre conhecimento médio para a Internet Encyclopedia of Philosophy, ele o faria livremente", embora seja verdade, certamente não é necessariamente assim. Eu poderia facilmente ter se abstido de escrever, se eu estivesse tão inclinado (ou muito ocupado, etc.). Da mesma forma, a sua verdade não parece depender da vontade de Deus da mesma forma que "John Laing existe" é. Mesmo se Deus escolhesse não me criar, a afirmação referente à minha redação do artigo ainda poderia ser verdadeira. De fato, sua verdade não parece depender da vontade de Deus, mas da minha vontade. Uma das suposições básicas da doutrina do conhecimento médio delineada acima é que Deus não pode querer uma criatura para escolher livremente qualquer coisa. Assim, o conteúdo do conhecimento médio pode ser considerado como incluindo um número virtualmente infinito de proposições da forma, Se a pessoa, P, estivesse em situação, S, então P executaria livremente a ação, A (ou P (S ® A) ).

A teoria do conhecimento médio apresenta uma imagem da onisciência divina que inclui não apenas conhecimento do passado, presente e futuro, mas também conhecimento de contingentes futuros condicionais (proposições que se referem a como as criaturas livres escolherão em várias circunstâncias), contrafactuais (proposições que referem-se a como as coisas seriam realmente se as circunstâncias fossem diferentes do que são ou serão) e contrafactuais da liberdade da criatura (proposições que se referem ao que uma criatura livre teria escolhido livremente) se as coisas tivessem sido diferentes). Este conhecimento, juntamente com o conhecimento natural, informa a decisão de Deus sobre o que Ele fará com referência à criação.

Um dos conceitos mais úteis para a explicação e avaliação do conhecimento médio é o dos mundos possíveis. A crença básica de que as coisas poderiam ter sido diferentes é comumente descrita como crença em muitos mundos possíveis. Cada conjunto completo de possíveis estados de coisas (ou o caminho que as coisas poderiam ser) é um mundo possível, e embora exista um número extremamente grande de mundos possíveis, não é infinito (alguns estados de coisas são impossíveis), e apenas um é real (como as coisas são ).

Na discussão contemporânea de mundos possíveis, dois conceitos se mostraram particularmente instrutivos: atualização e similaridade. Na piedade popular, não é incomum se referir a Deus criando o mundo. Entretanto, na semântica dos mundos possíveis, isso é visto como semanticamente impróprio. Em vez disso, a atividade criativa de Deus deve ser referida como a criação dos céus e da Terra, mas a realização de um mundo possível particular (uma vez que possíveis estados de coisas não têm um começo, o que a linguagem da criação implica). De acordo com a doutrina do Molinismo, Deus pode realizar um mundo onde Sua vontade é produzida pelas decisões livres das criaturas, mas para fazer essa afirmação, os Molinistas contemporâneos tiveram que distinguir entre a atualização forte e a fraca . Forte atualização refere-se aos esforços de um ser quando determina causalmente a ocorrência de um evento (por exemplo, Deus faz com que algo aconteça), enquanto a atualização fraca se refere à contribuição de um ser para a ocorrência de um evento pela colocação de uma criatura livre. em circunstâncias em que ele livremente causará o evento. A atualização fraca provou ser uma ferramenta poderosa para entender a relação entre a providência de Deus e a liberdade humana. No entanto, deve-se notar que isso implica que pode haver alguns estados de coisas que Deus não pode atualizar fracamente, o que leva à conclusão adicional de que pode haver alguns mundos possíveis que Deus não pode realizar.

Um aspecto mais controverso do Molinismo moderno tem sido o uso de mundos possíveis para determinar a verdade dos contrafactuais. De acordo com a semântica dos mundos possíveis, um contrafactual é verdadeiro no mundo real, se for verdade no mundo possível (mas não real) que é mais semelhante ao mundo real. Nem todos os Molinistas aceitaram essa abordagem, observando a dificuldade em determinar a similaridade comparativa entre os mundos possíveis.

3. Objeções ao Conhecimento Médio

Grande parte da discussão atual sobre o conhecimento médio se desenvolveu no contexto do debate sobre a validade da doutrina. Três objeções básicas ao Molinismo foram proferidas: 1) Rejeição do Livre Arbítrio Libertário, 2) A Verdade dos Contrafactuais da Liberdade da Criatura, e 3) A Utilidade do Conhecimento Médio para a Decisão Criativa de Deus.

a. Rejeição da Liberdade Libertária

A principal objeção ao conhecimento médio nos dias de Molina era que ele oferecia às criaturas uma visão tão elevada da liberdade que a providência de Deus estava comprometida. Embora os detratores de Molina fossem certamente motivados por preocupações políticas, a força de seus argumentos teológicos e filosóficos não pode ser negada. Hoje, essa forma de argumentação normalmente assume uma das duas formas. Primeiro, alguns teólogos / filósofos se opuseram à suposição de que Deus não pode querer as ações livres das criaturas. Esse argumento será frequentemente baseado em um apelo ao mistério ou à transcendência de Deus. Deus, diz-se, trabalha num plano acima do das criaturas e, portanto, pode querer uma ação de um indivíduo sem afetar sua liberdade. Segundo, e mais comumente, alguns se opuseram ao conceito de liberdade libertária e, ao invés disso, defenderam a liberdade compatibilista. Enquanto a liberdade libertária é vista como a capacidade de escolher entre alternativas concorrentes, a liberdade compatibilista é vista como a capacidade de escolher de acordo com os desejos da pessoa. Argumenta-se que a liberdade libertária é radicalmente indeterminista ou mesmo incoerente - se os desejos da pessoa não são determinantes para sua decisão, então parece que nenhuma decisão pode ser tomada.

Eu. Respostas libertárias

Os proponentes da liberdade libertária responderam que é a vontade do indivíduo que é determinante para a escolha feita. Eles também apontaram que os defensores da liberdade compatibilista devem acreditar que Deus possui liberdade libertária a fim de evitar o fatalismo teológico: ou Deus foi capaz de escolher criar ou não criar, por exemplo, ou Ele teve que criar. Como a maioria dos teólogos quer evitar a alegação de que Deus poderia agir sempre de uma maneira, eles devem admitir a coerência da liberdade libertária. Nesse ponto, então, a queixa com a liberdade libertária das criaturas só pode ser de veracidade - que simplesmente não explica com precisão o processo de tomada de decisão das criaturas. Os defensores da liberdade libertária apontaram que essa afirmação não pode ser provada e que, do ponto de vista existencial, parece ser falsa. Deve-se notar que a maioria dos filósofos mantém a liberdade libertária e essas objeções foram primariamente entretidas na arena teológica.

b. A verdade dos contrafactuais da liberdade das criaturas

O segundo tipo de objeção ao Molinismo é realmente um ataque à crença, fundamental para a doutrina do conhecimento médio, em contrafactuais da liberdade das criaturas. Muitos estudiosos puseram em questão a possibilidade de que contrafactuais de liberdade das criaturas possam ser verdadeiros. Várias abordagens foram tomadas para fazer essa afirmação, desde questionar o princípio do meio excluído condicional, até argumentar que os contrafactuais verdadeiros exigem determinismo, até argumentar que os contrafactuais da liberdade da criatura não têm nada que os torne verdadeiros. Cada um será apresentado, embora apenas brevemente.

Eu. Objeções ao Princípio do Meio Condicional Excluído

A primeira abordagem para argumentar que os contrafactuais da liberdade das criaturas não podem ser verdadeiros veio na forma de um ataque ao princípio do meio excluído condicional. O princípio de condicionais estados meio excluído que, dadas duas instruções condicionais com o mesmo antecedente e consequentes opostos, um deve ser verdadeira (Ou p ® q ou p ® ~ q ). Acredita-se que o molinismo exige que o princípio se sustente, porque contrafactuais de liberdade são freqüentemente apresentados em pares. Por exemplo, considere o seguinte par de instruções condicionais:

(1) Se João pedisse a Stefana que se casasse com ele, ela aceitaria ; e

(2) Se John pedisse a Stefana que se casasse com ele, ela não aceitaria.

Embora, propriamente falando, estes não sejam contrafactuais, uma vez que pedi a Stefana que se casasse comigo, na literatura tornou-se costumeiro falar de todas as afirmações condicionais desse tipo como contrafactuais. De acordo com a doutrina do conhecimento médio, um dos dois (1) ou (2) deve ser verdadeiro, e Deus sabia o que seria verdadeiro antes de seu livre conhecimento. No entanto, se condicional excluído meio pode ser mostrado para ser falso, então a afirmação de que um de um contrafactual deve ser verdadeira, não pode ser sustentada.

David Lewis forneceu um exemplo de duas declarações condicionais que (ele alega) parecem igualmente verdadeiras:

(3) Se Verdi e Bizet fossem compatriotas, Bizet seria italiano;

(4) Se Verdi e Bizet fossem compatriotas, Bizet não seria italiano.

Não está claro qual declaração está correta, mas de acordo com a CEM, é preciso ser verdadeiro. (3) poderia ser verdade. Afinal, se Bizet fosse italiano, ele e Verdi seriam compatriotas. No entanto, (4) também poderia ser verdade (se Verdi fosse francês). Parece tão provável para Verdi ter sido francês como Bizet ter sido italiano e, portanto, nem (3) nem (4) é verdade. O princípio do meio excluído condicional falha, assim como o conhecimento médio.

ii. Respostas Molinistas

Duas respostas básicas foram oferecidas pelos proponentes do Molinismo. Primeiro, alguns questionaram a precisão da alegação de Lewis de que (3) é tão provável quanto verdadeiro (4). Ao decidir qual é a verdade, um julgamento deve ser feito em relação à relativa semelhança de mundos possíveis com o mundo real, a . Suponha (3) é verdadeira num mundo possível, b , e b é mais semelhante, ou mais, para um do que qualquer outro mundo possível em que (3) é verdadeiro. Suponhamos ainda que (4) seja verdadeiro em um mundo possível, g , eg é mais próximo de um mundo do que qualquer outro mundo possível, no qual (4) é verdadeiro. De acordo com a semântica padrão possíveis mundos, (3) é verdadeira se b está mais perto de um do que g é, e (4) é verdadeira se g está mais perto de um do que b é. No entanto, Lewis argumenta que b e g podem ser igualmente semelhantes a um e, portanto, nem (3) nem (4) é verdade - eles têm uma chance igual de serem verdadeiros.

No entanto, parece que este não é o caso-a incapacidade de determinar qual o mundo possível, b ou g , é mais perto do mundo real, um , parece ser devido mais a uma falta de conhecimento sobre o mundo real do que indeterminação genuína sobre semelhança entre os mundos. Também pode ser devido à falta de critérios sobre como a similaridade entre os mundos possíveis deve ser determinada. Assim, a incapacidade de determinar qual de (3) ou (4) é verdadeira pode ser devido a incerteza epistemológica, em vez de verossimilhança.

Segundo, foi apontado que o conhecimento médio não requer o princípio do terceiro excluído, mas apenas o princípio da bivalência. O exemplo de Lewis não apresenta um problema para o conhecimento médio porque os contrafactuais não se referem à atividade de criaturas e porque dois tipos de mudança são possíveis (Bizet pode ser italiano ou Verdi pode ser francês). Num contrafactual da liberdade das criaturas, apenas um tipo de mudança é possível - ou a criatura executa a ação requerida, ou ela não o faz. A única variável no exemplo dado anteriormente foi a ação de Stefana em resposta à proposta. Ela poderia aceitar ou não aceitar. Como apenas uma variável existe, apenas o princípio da bivalência é necessário.

iii. Molinismo e Determinismo

A segunda abordagem para argumentar que os contrafactuais da liberdade das criaturas não podem ser verdadeiros veio na forma de uma afirmação de que o Molinismo leva ao determinismo e, portanto, os contrafactuais não se referem a ações livres. Várias formas desse argumento foram oferecidas.

A primeira forma tem sido questionar a quantidade de risco que Deus assume. Já que o conhecimento médio proporciona a Deus um conhecimento abrangente do futuro (quando tomado com Seu conhecimento livre) e de como as criaturas exercerão sua liberdade quando confrontadas com decisões, e desde que esse conhecimento é usado por Deus para determinar como Ele providencialmente guiará o mundo, todo risco da parte de Deus é removido; Ele não pode ser surpreendido e ainda mais, Ele planejou especificamente para tudo que ocorrerá. Ainda assim, argumentam os objetores, a liberdade das verdadeiras criaturas requer risco da parte de Deus. Molinismo remove o risco, mas está fazendo isso, anula a liberdade das criaturas.

A resposta mais comum dos Molinistas a essa forma de argumento é simplesmente que ela levanta a questão do compatibilismo. Baseia-se nas pressuposições questionáveis ​​de que o risco divino é necessário para que a liberdade da criatura exista e que o risco seja eliminado pela presciência divina. Mas essas pressuposições parecem pressupor o incompatibilismo (da liberdade das criaturas e da presciência divina), que é o que o argumento deve provar. Além disso, os Molinistas também argumentaram que depende de uma visão particular de risco que também pode ser questionada.

A segunda forma do argumento sustenta que o indivíduo referido em um contrafactual de liberdade da criatura não tem o poder de produzir a verdade ou a falsidade desse contrafactual e, portanto, não tem a liberdade requerida para executar, ou não, executar a determinada ação. A razão pela qual se argumenta que os indivíduos não têm o poder de provocar a verdade de contrafactuais sobre eles é que alguns contrafactuais são verdadeiros, independentemente do que o indivíduo realmente faz. Considere o exemplo dado anteriormente neste artigo:

(1) Se João pedisse a Stefana que se casasse com ele, ela aceitaria ; e

(2) Se John pedisse a Stefana que se casasse com ele, ela não aceitaria.

(1) é verdade, mas de acordo com este argumento, Stefana não traz a sua verdade, porque é verdade se ela aceita ou não. Suponha que João nunca proponha - nesse caso, Stefana não aceita nem rejeita a oferta porque ela nunca foi feita. Ou seja, o contrafactual é verdadeiro independente da ação de Stefana e, portanto, ela não o torna verdadeiro. Assim, o argumento é que, uma vez que Stefana não tem o poder de fazer com que o contrafactual seja verdadeiro, então ela não tem o poder de fazer com que o contrafactual seja falso. Mas, como o contrafactual é verdadeiro, parece que ela não tem o poder de não aceitar a proposta se for feita e, portanto, ela não está livre com relação à proposta de casamento.

Os proponentes do conhecimento médio responderam a essa forma do argumento com uma variedade de respostas, a maioria das quais são discussões bastante complexas sobre os conceitos de poder e vinculação individuais, semelhança relativa entre mundos possíveis e que provocam. O resultado desses argumentos é que não é de todo claro (pelo menos para os Molinistas) que os indivíduos não têm o poder de produzir a verdade (ou falsidade) de contrafactuais que se referem a eles. De fato, a maioria dos Molinistas tem argumentado a favor da validade do conceito de poder contrafactual sobre o passado (poder de um indivíduo de agir de tal forma que certas coisas no passado teriam sido outras do que eram, se a pessoa estivesse indo para agir dessa forma, o que eles não eram).

A terceira forma do argumento baseia-se no primeiro e no segundo, especificamente com referência ao modo como Deus faz uso do conhecimento médio e da fixidez do passado. Uma vez que o conhecimento de Deus dos contrafactuais da liberdade da criatura informa Sua decisão sobre qual mundo possível realizar, esse conhecimento e os verdadeiros contrafactuais fazem parte da história causal do mundo atual e, portanto, fazem parte do passado fixo. O problema que isso causa para o molinismo se deve ao fato de que a liberdade genuína exige que o indivíduo tenha a capacidade de agir da maneira especificada ou não agir da maneira especificada. Em outras palavras, se Deus considerasse (1) em sua decisão com relação à atualização deste mundo, uma vez que Ele realizou este mundo (no qual (1) é verdadeiro), então (1) tornou-se parte da história deste mundo e parte de o passado fixo. Isso leva à sugestão de que Stefana não tinha realmente a capacidade de não aceitar a oferta de casamento, se John fosse propor (ou seja, trazer isso (2) é verdade em vez de (1)).

Os molinistas responderam a essa objeção negando a alegação central de que eventos que tiveram consequências causais no passado são fatos concretos sobre o passado. A maioria dos Molinistas acredita que os agentes livres têm poder contrafactual sobre o passado (poder de agir de tal forma que, se alguém agir desse modo, o passado teria sido diferente de como, de fato, foi). Se esse tipo de poder é aceito como plausível, a objeção falha.

iv. A objeção de aterramento

A terceira abordagem para argumentar que os contrafactuais da liberdade das criaturas não podem ser verdadeiros é a mais popular e parece servir de base para as outras objeções. Ele é normalmente chamado de "objeção de aterramento" e está relacionado à questão já levantada sobre o que faz com que contrafactuais sejam verdadeiros. De acordo com o argumento, parece não haver uma boa resposta à questão sobre o que fundamenta a verdade dos contrafactuais da liberdade das criaturas. Eles não podem ser fundamentados em Deus porque o determinismo se seguiria - a necessidade do ser de Deus ou de Sua vontade seria transferida para os contrafactuais. Além disso, o caráter pré-experimental do conhecimento médio fala contra fundamentos contrafactuais da liberdade das criaturas na vontade de Deus. No entanto, eles também não podem ser fundamentados nos indivíduos aos quais eles se referem por pelo menos quatro razões. Primeiro, os contrafactuais da liberdade das criaturas são verdadeiros antes da existência do indivíduo ao qual eles se referem. Em segundo lugar, a existência dos indivíduos depende da vontade de Deus e, portanto, a verdade dos contrafactuais também dependeria da vontade de Deus (que já se mostrou problemática). Terceiro, contrafactuais, propriamente falando, referem-se a estados de coisas não reais e, portanto, os eventos aos quais eles se referem nunca acontecem, e quarto, a constituição psicológica não pode servir de base porque isso sugere que as ações executadas não são livres e assim proposições descrevendo as decisões / ações não podem ser consideradas contrafactuais de liberdade.

v. Respostas Molinistas

Molinistas responderam à objeção de base de várias maneiras, cinco das quais serão pesquisadas aqui. A primeira resposta à objeção de base tem sido simplesmente afirmar que os contrafactuais de liberdade não precisam ser fundamentados e que nenhuma explicação satisfatória da relação de ancoragem pode ser dada. O resultado dessa resposta é que os contrafactuais da liberdade das criaturas parecem ser fatos brutos sobre os mundos possíveis nos quais eles são verdadeiros ou fatos brutos sobre as criaturas a quem eles se referem.

A segunda resposta é semelhante na medida em que transforma a objeção de base contra o detrator do conhecimento médio. Alguns dos proponentes do conhecimento médio sugeriram que a objeção de fundamentação é baseada na suposição de que uma conexão causal deve existir entre o antecedente e o conseqüente de um contrafactual da liberdade da criatura para que ela seja verdadeira. Essa suposição, no entanto, é problemática porque pressupõe que a liberdade libertária seja falsa. A objeção de base, então, levanta a questão do compatibilismo.

A terceira resposta molinista foi comparar proposições contingentes que se referem ao futuro real (ou futurefactuals) com proposições contingentes que se referem a estados contrafactuais de assuntos, especificamente sobre as declarações que incluem como criaturas livres irá decidir e teria decidido. Essas proposições que se referem ao futuro real são verdadeiras ou falsas agora, embora não haja nada no presente que possa ser apontado como fundamento de sua verdade. De um modo similar, contrafactuais são ou verdadeiros ou falsos, mesmo que não haja nada no presente que possa ser apontado como fundamento de sua verdade.

A quarta resposta dos proponentes do conhecimento médio se baseia no terceiro e utiliza a semântica padrão dos mundos possíveis. Pode-se argumentar que a verdade dos fatos futuros da liberdade das criaturas está fundamentada na ocorrência futura ou na não ocorrência do evento. De um modo semelhante, a verdade dos contrafactuais da liberdade das criaturas pode estar fundamentada na ocorrência ou não ocorrência do evento no mundo mais próximo possível, mas não real, do mundo atual. Assim, há algo (um evento) que pode ser apontado como fundamento da verdade da afirmação.

A quinta e última resposta dos Molinistas foi basear-se na sugestão de que contrafactuais são fatos brutos sobre indivíduos particulares, argumentando que a verdade de contrafactuais está fundamentada nos indivíduos aos quais eles se referem como eles existem na mente pré-criativa de Deus como idéias. . Como a base está no indivíduo, a contingência permanece, mas como é como o indivíduo existe na mente de Deus como uma ideia, os problemas associados ao aterramento no indivíduo são evitados.

Embora algumas dessas respostas possam ser consideradas mais bem-sucedidas do que outras, e embora algumas possam ser vistas como mais uma transferência do ônus da prova do que uma resposta à objeção específica, elas demonstram que a demanda por fundamentação é um tanto obscura. No entanto, também deve ser admitido que os esforços para responder à objeção mostram que algum tipo de idéia de fundamentação é pelo menos concebível.

c. A utilidade do conhecimento médio

A terceira maior objeção ao conhecimento médio é semelhante à segunda, na medida em que lida com a verdade de contrafactuais da liberdade das criaturas. Várias formas desse argumento foram apresentadas, mas em sua forma mais básica, afirma que a prioridade inerente ao sistema Molinista cria um problema para a verdade das contrafactuais da liberdade das criaturas - o veredicto é que molinismo é ou viciosamente circular, ou contrafactuais. A liberdade das criaturas não é verdadeira o suficiente para ajudar a decisão criativa de Deus.

Eu. Circularmente vicioso

Os defensores dessa objeção ressaltam que, de acordo com o molinismo, a verdade das contrafactuais da liberdade das criaturas deve ser anterior à atividade criadora de Deus, porque elas informam sua decisão criativa. Entretanto, sob a análise padrão dos mundos possíveis, quais contrafactuais são verdadeiros depende de qual mundo é real (os contrafactuais são verdadeiros se forem verdadeiros no mundo mais próximo possível, mas não real) do mundo atual). Assim, qual mundo é real (e presumivelmente, quão próximos todos os mundos possíveis são) deve ser anterior ao conhecimento de Deus dos verdadeiros contrafactuais. Mas isso significa que a decisão criativa de Deus deve ser anterior à decisão criativa de Deus! Assim, o conhecimento médio é circular.

ii. Não é verdade logo o suficiente

Uma variação desse mesmo argumento ignora a abordagem dos mundos possíveis para determinar a verdade contrafactual e, em vez disso, começa com a visão de que um contrafactual é verdadeiro pela ação do agente nomeado no contrafactual. Isso, no entanto, também leva a um problema porque significa que a verdade a respeito de como o agente agiria deve ser antes da atividade do agente (pressuposta em Molinismo), mas porque o agente é livre, ele poderia abster-se de agir e, assim, causar a contrafactual para ser falso. Portanto, a verdade dos contrafactuais deve estar "no ar" até que o agente atue. Mas isso significa que Deus não poderia usar contrafactuais de liberdade das criaturas para auxiliar sua decisão criativa porque eles não seriam verdadeiros em breve para que Ele os usasse (ou se fossem, os agentes nomeados não poderiam se abster de agir e, portanto, não seriam livre).

iii. Respostas Molinistas

Uma série de respostas foram apresentadas pelos Molinistas. A resposta mais óbvia é rejeitar a análise de contrafactuais dos mundos possíveis - rejeitar a alegação de que a verdade dos contrafactuais é de alguma forma dependente de qual mundo é real. Outras respostas incluíram a discussão do uso da relação "prioridade" ou "depende de" nos dois argumentos. Em ambos os casos, parece que ocorreu um equívoco. Por fim, ambas as versões do argumento traem uma suposição da incompatibilidade da liberdade das criaturas libertárias e da presciência divina.

4. Referências e outras leituras

a. Livros

Craig, William Lane. Presciência Divina e Liberdade Humana: A Coerência do Teísmo, Onisciência . Nova Iorque: Brill, 1990.
Craig, William Lane. O problema do pré-conhecimento divino e futuros contingentes de Aristóteles a Suárez. Nova Iorque: Brill, 1988.
Flint, Thomas P. Providência Divina: A Conta Molinista .. Ithaca: Cornell, 1998.
Hasker, William. Deus, tempo e conhecimento . Ithaca: Cornell, 1989
Molina, Luis de. Sobre a presciência divina: Parte IV da Concórdia . Tradução de Alfred J. Freddoso. Ithaca: Cornell, 1988.
Plantinga, Alvin. A natureza da necessidade Oxford: Clarendon, 1974

b. Artigos

Adams, Robert Merrihew. "Um argumento anti-molinista" em Philosophical Perspectives, vol. 5, Filosofia da Religião , ed. por James E. Tomberlin, 343-53. Atascadero, CA: Ridgeview, 991.
Adams, Robert Merrihew. "Conhecimento Médio e o Problema do Mal". American Philosophical Quarterly 14: 2 (abril de 1977): 109-17.
Hasker, William. "Conhecimento Médio: Uma Refutação Revisitada." Fé e Filosofia 12: 2 (abril de 1995): 223-36.
Hasker, William. "Um novo argumento anti-molinista". Religious Studies 35: 3 (September 1999): 291-97.

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John D. Laing
Email: jlaing@swbts.edu
Seminário Teológico Batista do Sudoeste
EUA



quinta-feira, 27 de dezembro de 2018

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Pergunta enviada à William Lane Craig no site Reasonable Faith.



KEVIN HARRIS: O molinismo é bíblico? Se você ainda não tem certeza do que é Molinismo, temos muitos recursos em ReasonableFaith.org - alguns escritos, alguns podcasts. Bem-vindo à Fé Razoável com o Dr. William Lane Craig . Eu sou o Kevin Harris.

Meu querido amigo Matt Slick, do CARM (Christian Apologetics Research Ministry), não acha que o molinismo é bíblico. Matt é mais da persuasão calvinista. Vamos olhar para um artigo [1] hoje no CARM que Matt escreveu em resposta ao Molinismo. Mais uma vez, Matt é um bom amigo meu. Eu estive em sua casa; ficou com a família dele. Ele me fez falar em algumas conferências. Nós somos amigos há anos. Eu quero contar uma história rápida. Durante meados dos anos 90, quando a Internet estava crescendo e ainda uma espécie de novo, Matt tinha o site do Ministério da Pesquisa em Apologética Cristã (CARM). Houve algumas batalhas titânicas nas placas do CARM em todos os tópicos imagináveis. Havia alguns sites ateus populares também - os Internet Infidels. Nós íamos até lá para suas pranchas. Eles viriam para o CARM. Nós íamos com unhas e dentes às vezes. Aprendi muito sobre apologética e filosofia e sobre todos os tópicos sob o sol, e também forjei algumas amizades duradouras, não apenas entre apologistas e filósofos cristãos, mas entre ateus e agnósticos. Essas amizades foram forjadas e ainda estão por aí hoje. Alguns dos meus bons amigos que conheci online durante essas batalhas apologéticas em meados dos anos 90. Alguns anos atrás, Matt conseguiu trabalhar em tempo integral com o CARM e o CARM.org ainda está lá. Internet Infidels ainda estão lá. Mas agora existem milhares de sites em ambos os lados dos problemas. Eu só tenho que te dizer, Dr. Craig, eu olho para aqueles dias com muito carinho.

DR. CRAIG: Eu acho que esta é uma ótima ilustração de como calvinistas, arminianos e molinistas podem trabalhar juntos em uma causa comum. Podemos concordar em discordar sobre certas questões não essenciais e, ainda assim, apoiar e aplaudir os esforços uns dos outros para defender a fé.

KEVIN HARRIS: Eu fiquei a noite toda digitando esses debates escritos. Minha esposa quase me deixou; meu cachorro fugiu. Ele começa um artigo no CARM.org:

De acordo com o Molinismo, Conhecimento Médio é o conhecimento que Deus tem sobre qualquer escolha de livre arbítrio que qualquer pessoa possa fazer a qualquer momento, em qualquer circunstância.

DR. CRAIG: Isso não está certo. É muito importante, como ele mesmo reconhece, que o conhecimento que Deus tem sobre como as pessoas escolheriam livremente em diferentes circunstâncias seja logicamente anterior ao seu decreto para criar um mundo. Até a era moderna, todos os teólogos acreditavam que Deus tinha conhecimento do que as pessoas fariam em diferentes circunstâncias, incluindo Matt Slick. A questão é quando ele sabe disso, por assim dizer? Será que ele sabe logicamente antes de seu decreto criar um mundo, ou ele o conhece apenas logicamente depois de seu decreto? Ele próprio decreta como as pessoas agirão em qualquer circunstância em que as colocar? Existe algum tipo de determinismo divino que os cristãos devem afirmar? Ou são as escolhas de Deus de qual mundo realizar, guiados por seu conhecimento prévio logicamente de como as pessoas escolheriam em diferentes circunstâncias? A alternativa que Deus conhece logicamente antes de seu decreto seria uma posição Molinista. A posição que Deus conhece apenas logicamente posterior ao seu decreto seria uma posição tomista ou calvinista.

KEVIN HARRIS: OK. Ele diz,

Isso significa que o conhecimento de Deus sobre as pessoas depende das escolhas do livre arbítrio humano em um sentido libertário. Isso é chamado de conhecimento médio porque está entre o que é chamado conhecimento natural de Deus e conhecimento livre. O conhecimento natural é onde Deus conhece todas as coisas que são possíveis e logicamente necessárias. Conhecimento livre é o conhecimento que Deus naturalmente tem devido a sua onipresença, de modo que ele saiba exaustivamente todas as coisas que existem.

DR. CRAIG: Novamente, isso não está certo. O livre conhecimento de Deus é o conhecimento que ele tem do mundo real, seja passado, presente ou futuro, logicamente posterior ao seu decreto para criar um determinado mundo. Não é devido à sua onipresença. [2] Acho estranho que ele diga isso. É simplesmente o resultado de seu decreto para criar um certo mundo e saber como pessoas diferentes escolheriam livremente em várias circunstâncias. Assim, o conhecimento livre simplesmente cai como conseqüência do conhecimento médio e do decreto divino.

KEVIN HARRIS: Ele continua na segunda página:

O livre-arbítrio libertário é a liberdade que um incrédulo tem de fazer escolhas auto-geradas e não coagidas que não são completamente incapacitadas por sua natureza decaída. Essas escolhas, em particular, o ato de receber a Cristo, são possíveis pela graça preveniente de Deus, que quando aplicada à vida de um incrédulo, resultará na habilidade do incrédulo de escolher receber a Cristo ou não. Esse conhecimento previsto da escolha feita pelo incrédulo, que é possuído por Deus eternamente, é chamado Conhecimento Médio de Deus. Portanto, o conhecimento médio de Deus depende do que ele prevê que as pessoas escolherão em diferentes circunstâncias. . .

DR. CRAIG: Novamente, isso não está certo. Eu não quero ser pedante, mas é importante que consigamos isso correto ou isso resultará em confusão. Não é correto dizer que o conhecimento médio de Deus depende do que ele prevê que as pessoas farão. Isso seria pré-conhecimento - presciência simples. Conhecimento médio é o conhecimento de Deus do que as pessoas fariam livremente em qualquer conjunto de circunstâncias, e essas pessoas podem nunca existir. Deus pode decidir não criar um mundo em que essas pessoas sejam reais. Portanto, o conhecimento médio não se baseia de maneira alguma na previsão do que as pessoas farão. Isso é pré-conhecimento, não conhecimento médio.

O molinista certamente quer afirmar o livre-arbítrio libertário no sentido de que o incrédulo pode fazer essas escolhas autogeradoras não coagidas, mas isso não significa que o molinista pense que essa pessoa não está incapacitada pelo pecado. Ele poderia muito bem pensar que a pessoa está incapacitada pelo pecado, mas há uma espécie de graça preveniente e curativa dada pelo Espírito Santo que pode ajudar a remediar a resistência do homem natural às coisas espirituais e levá-lo a um ponto em que ele possa concordar. aquele desenho do Espírito Santo para Deus ou ele pode resistir ainda mais a ele.

DR. CRAIG: Ele vai para a próxima seção: “O conhecimento médio é bíblico?”

DR. CRAIG: E aqui ele expressa suas reservas sobre isso. Nesta seção é importante caracterizar corretamente a minha posição. Ele me cita dizendo que o conteúdo do conhecimento médio de Deus não é essencial para Deus. Quer dizer, Deus poderia ter um conhecimento médio diferente do que ele tem. Já que as criaturas poderiam escolher de maneira diferente do que fariam, Deus poderia ter um conhecimento médio diferente em termos de seu conteúdo. Mas então ele caracteriza isso dizendo que o Dr. Craig diz que o conhecimento médio de Deus não é essencial para Deus. Isso está apto a gerar mal-entendidos. Eu acho que é essencial para Deus ter conhecimento intermediário, mas é o conteúdo do conhecimento intermediário que não é essencial para Deus. Eu vou dizer mais tarde que acho que até Matt está comprometido em dizer que nem todo o conteúdo do conhecimento de Deus é essencial para Deus. A razão pela qual ele acha que isso é preocupante que o conteúdo do conhecimento médio de Deus não é essencial para Deus é que ele diz:

Então, agora temos coisas acontecendo no universo fora do controle soberano de Deus. . . . como é que tudo o que ocorre em um universo que Deus criou e que todas as coisas funcionam após o conselho de sua vontade, está fora de seu controle?

Eu acho que a objeção é mal colocada porque é precisamente o conhecimento médio que dá a Deus o controle soberano de um mundo de criaturas livres. Para o calvinista, Deus só pode providencialmente controlar um mundo no qual não há livre-arbítrio libertário. Ele só pode controlar um mundo determinando unilateralmente tudo o que acontece. O Molinista, penso eu, tem uma visão mais exaltada da soberania e providência de Deus porque o Molinista sustenta que Deus pode controlar um mundo de criaturas livres sabendo como eles escolheriam livremente em várias circunstâncias e então decidindo criar certas pessoas e colocá-las em essas circunstâncias para que ele possa concretizar essa situação sem ter que determiná-lo unilateralmente. [3] Então eu rejeitaria categoricamente que existem coisas acontecendo no universo que estão fora do controle soberano de Deus. Pelo contrário, é o conhecimento médio que lhe dá esse controle soberano.

KEVIN HARRIS: Matt parece estar um pouco perturbado com sua citação em um longo artigo que estava on-line:

"Os contrafactuais da liberdade das criaturas que confrontam a Ele [Deus] estão fora de Seu controle. Ele tem que jogar com a mão que Ele recebeu." (William Lane Craig, http://www.reasonablefaith.org/molinism-and-the-soteriological-problem-of-evil-once-more)

Aquela imagem ali de Deus ter que jogar a mão que ele recebeu. Parece que isso seria perturbador para as pessoas.

DR. CRAIG: A importância dessa metáfora de jogar a mão que você recebeu é dizer que Deus não determina unilateralmente tudo o que acontece, que existem verdades sobre como as pessoas escolheriam livremente em diferentes situações. A imagem aqui é de um baralho de cartas em que diferentes contrafactuais estão nessas cartas, e Deus tem uma mão das cartas que são os verdadeiros contrafactuais da liberdade. Isso é contingente porque diferentes contrafactuais de liberdade poderiam ter sido diferentes. Criaturas podem escolher de maneira diferente nas mesmas circunstâncias. Eles não são unilateralmente determinados por Deus. Se eles escolhessem diferentemente nessas circunstâncias diferentes, então Deus estaria segurando um conjunto diferente de cartas. Então Deus agora brinca com as cartas que ele recebeu. Mas de modo algum isso significa implicar que existem entidades reais ou coisas fora de Deus com as quais ele tem que lidar. Isto é simplesmente uma ilustração do fato de que o valor de verdade desses contrafactuais de liberdade não é unilateralmente determinado por Deus, que a liberdade libertária é verdadeiramente possível.

KEVIN HARRIS: Eu sabia exatamente o que você quis dizer com isso quando li isso! [riso]

DR. CRAIG: Oh bom!

KEVIN HARRIS: Mas tenho a vantagem de ter muitas conversas com você, mas também li alguns de seus trabalhos. Eu sabia exatamente - achei que era uma ótima ilustração.

DR. CRAIG: Eu amo isso! Eu acho que é muito bom ilustrar a maneira pela qual um Deus soberano trabalha com as escolhas contrafactuais que as pessoas fariam de modo a trazer seus propósitos.

KEVIN HARRIS: A coisa toda é. . . Matt está perguntando se isso é bíblico.

DR. CRAIG: Sim.

KEVIN HARRIS: Ele cita quatro ou cinco escrituras aqui que parecem mitigar contra o Molinismo e dar uma visão pouco predestinarista.

DR. CRAIG: Certo. Ele cita várias partes das escrituras que afirmam que Deus realiza todas as coisas de acordo com o conselho de sua vontade. A dificuldade em interpretar essas passagens como significando que Deus determina unilateralmente tudo o que acontece ou poderia acontecer é que as Escrituras também afirmam que coisas como Deus não está querendo que alguém pereça, mas que todas alcancem o arrependimento (2 Pedro 3: 9). Aqui Pedro afirma que é a vontade de Deus que ninguém se perca, ou em outras palavras, que todos sejam salvos. E, no entanto, sabemos que essa vontade não é cumprida. São estas passagens que ensinam a vontade salvífica universal de Deus para todas as pessoas serem salvas que me convence que Matt está errado em citar estas passagens para dizer que tudo o que acontece é a vontade de Deus. A vontade de Deus leva em conta como as criaturas escolheriam livremente sob várias circunstâncias, e portanto existem coisas que são contrárias à vontade de Deus, incluindo o pecado humano e o mal, e em particular (como diz 2 Pedro 3: 9) o fato de algumas pessoas não venha ao arrependimento e pereça eternamente. Esta não é a vontade de Deus, diz Pedro, e ainda assim acontece. Por essa razão, acho que enquanto tudo está sob o controle soberano de Deus, esse controle leva em conta o fato de que as decisões humanas livres não são unilateralmente determinadas por Deus e, portanto, às vezes fazem coisas que Deus não deseja.

KEVIN HARRIS: Eu ouvi um teólogo citar aquele versículo outro dia sobre o fato de Deus não querer que algum de nós pereça. Ele disse que Deus é um aspirante universalista. Deus seria um universalista, mas Deus sabe que, infelizmente, isso não vai acontecer. [4]

DR. CRAIG: Certo. Assim, o calvinista precisa reinterpretar essas passagens para dizer que realmente significa que Deus quer que todos os tipos de pessoas sejam salvos, mas não é realmente sua vontade que todos sejam salvos, do contrário todos seriam salvos. Eu acho que é uma interpretação muito mais plausível dessas passagens para levá-las a sério.

KEVIN HARRIS: Ele continua:

Portanto, o conhecimento de Deus tem áreas de contingência. Mas isso não faz sentido porque tudo o que acontece acontece porque Deus ordenou que isso acontecesse.

DR. CRAIG: Eu acho isso muito intrigante. Matt não acredita que Deus é livre para ordenar de maneira diferente do que ele ordenou? Se todo conhecimento é essencial para Deus, então isso significa que Deus não poderia ter ordenado de maneira diferente do que ele, e isso nega a liberdade divina, não a liberdade humana. Então eu acho que o próprio Matt, se ele pensar sobre isso, vai querer afirmar a liberdade de Deus para ordenar de forma diferente. Isso é o que soberania significa. Nesse caso, Deus poderia ter um conhecimento diferente do que ele faz e, portanto, existem áreas de contingência no conhecimento divino.

KEVIN HARRIS: Ele diz:

Além disso, tal conhecimento intermediário, que é baseado no livre arbítrio libertário das criaturas, corre o risco de violar a asseidade de Deus. Esse é o ensinamento de que Deus é eternamente independente, não contingente e auto-suficiente em tudo o que ele é. Mas, Molinism diz que o conhecimento médio de Deus é contingente em Deus eternamente sabendo escolhas de livre arbítrio previstas, humanas, libertárias.

DR. CRAIG: Aqui eu não acho que haja alguma violação da asseidade divina (que diz que Deus é um ser auto-existente) porque o Molinista pode ser um anti-realista sobre mundos possíveis, proposições contrafactuais, e qualquer outro tipo de coisa que você pode pensar em violar aseidade divina. Na visão molinista, é perfeitamente coerente dizer que tudo o que existe é Deus ou criado por Deus e dependente dele. Assim, a afirmação da possibilidade da liberdade libertária não é de forma alguma uma violação da asseidade divina no sentido da existência de Deus.

KEVIN HARRIS: A conclusão. Ele diz,

O conhecimento médio não é bíblico porque exige que o conhecimento de Deus seja, de algum modo, dependente das escolhas libertárias de livre arbítrio das criaturas. Portanto, o conhecimento de Deus não é absoluto em todas as coisas, mas depende de sua criação. Isso viola a asidade de Deus, que é sua não-contingência em todas as coisas. E o livre-arbítrio libertário viola a Escritura, assumindo que o incrédulo é capaz, sob as circunstâncias corretas, de receber livremente a Cristo. Assim, o conhecimento médio que é baseado no conhecimento contingente de Deus, as criaturas libertárias do livre arbítrio são falsas.

DR. CRAIG: Isso é apenas um resumo, e eu já respondi a todos esses pontos. Eu acho que o próprio Matt está comprometido com o conhecimento contingente de Deus, porque certamente Matt gostaria de afirmar que Deus é livre para ordenar de forma diferente do que ele. Eu não vejo nenhum problema em afirmar que Deus não determina unilateralmente tudo o que acontece. De fato, acho que isso leva a uma visão mais elevada da soberania divina de que Deus pode soberanamente dirigir e controlar um mundo de criaturas livres, em vez de apenas um mundo de fantoches ou marionetes cujas cordas ele puxa. Então, estou convencido de que o conhecimento médio é, na verdade, uma leitura melhor das Escrituras do que o determinismo unilateral.

KEVIN HARRIS: Eu tenho que dizer em conclusão que o Molinismo está realmente crescendo como uma visão apenas a partir do meu próprio olhar anedótico sobre as coisas. Há uma tremenda excitação sobre essa visão. Para muitas pessoas, é o insight que eles estão procurando em sua fé cristã e caminhada cristã. Há um grupo no Facebook - são as pessoas mais entusiasmadas. Existe um grupo Molinista no Facebook! Eles são francamente entusiasmados.

DR. CRAIG: Eu recebi mensagens de e-mail ou mensagens do Facebook de ouvintes ou leitores que testemunharam o efeito revolucionário que essa doutrina teve em suas vidas cristãs. Revitalizou-os, o que é simplesmente maravilhoso. E eu acho que está crescendo em popularidade. Dean Zimmerman, um excelente filósofo cristão da Universidade Rutgers e não um molinista, disse que o molinismo é provavelmente a visão mais popular da relação entre a soberania divina e as escolhas humanas. Isso não significa que seja uma visão da maioria. Pode ser, digamos, 35%, mas todas as outras visões são 20% ou 15% ou menos. Portanto, é a visão mais popular por aí, diz ele, entre os filósofos. [5]

[1] https://carm.org/what-is-middle-knowledge-and-is-it-biblical (acessado em 16 de outubro de 2017).

[2] 5:00

[3] 10:10

[4] 15:05


[5] Tempo Total de Execução: 20:36 (Copyright © 2017 William Lane Craig)

domingo, 23 de dezembro de 2018

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Resumo: Neste estudo, pretende-se mostrar como o jesuíta Luis de Molina define a liberdade humana e a pensa em diferentes situações existenciais, nomeadamente a infância, o sono, a demência e a ignorância, na obra Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, providentia, praedestinatione et reprobatione (1588). Discute-se também a importância da educação, da medicina e da religião no desenvolvimento do ser humano, no pensamento de Molina.

Palavras-chave: Luis de Molina. Concordia. Liberdade humana. Infância. Sono. Demência. Ignorância.

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A forma como o jesuíta espanhol Luis de Molina define agente livre e, como tal, a liberdade humana, na sua controversa obra Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, providentia, praedestinatione et reprobatione (Lisboa, 1588) [1], subentende desde logo não apenas uma distinção profunda entre as possibilidades desses agentes e as das causas naturais, mas também entre as diferentes situações existenciais em que se pode encontrar o próprio ser humano.

Nesse contexto, tenhamos em atenção a definição dada pelo autor: “agente livre é aquele que, postos todos os requisitos para atuar, pode atuar e não atuar, ou fazer uma coisa do mesmo modo que a contrária” [2].

Comecemos por realçar que, na definição, surgem destacados dois aspetos determinantes: a capacidade de escolha, entendida como posicionamento livre e indiferente diante de um horizonte de possibilidades diversificadas, e o peculiar poder de atuar ou não atuar, de poder afirmar ou negar a ação diante da realidade dada, que guarda o sentido profundo da força do agente livre enquanto tal. Essa capacidade relaciona-se com um outro lado da formulação molinista, a ideia de que a ordem de coisas e circunstâncias em que se encontra o agente convida a uma ação correspondente, estabelecendo-se como disposição que supõe um resultado específico de ação na sua relação com os agentes. É pelo seu papel indeterminado nessa relação que o agente livre se diferencia dos agentes naturais. Ele é aquele que pode diferenciar o resultado da ação para que é convocado, mostrando dessa forma a sua força especificadora e a sua condição peculiar, estabelecendo uma relação indiferente com a ordem de coisas e circunstâncias.

Não obstante a força diferenciadora do agente livre, devemos ter em conta que a liberdade de arbítrio existe sempre sob certas condições constitutivas que determinam as suas possibilidades [3], sempre no âmbito de uma ordem e circunstancialidade dadas, o que se explica também pela condição fundamental da natureza da criatura. Trata-se de aceitar que as variáveis que se colocam diante da vontade são de certo modo umas e não outras, o que determina sempre de alguma maneira a quantidade e natureza das possibilidades com que se depara o agente, de tal modo que o ato não será apenas determinado por este, mas também pelas próprias alternativas [4]. A determinação acaba por ser a condição indispensável e inalienável da liberdade.

Na definição molinista, confirma-se essa condição, quando se refere a disposição dos “requisitos para atuar” [5]. Esses requisitos iluminam bem a relação entre a determinação inerente à ordem de coisas e circunstâncias e a indeterminação própria da ação do livre arbítrio, sem que a liberdade deixe de ser oposta à necessidade, como bem sublinha Molina [6]. O ser humano pode relacionar-se indiferentemente com as forças externas e internas que o convocam a uma ação determinada. Encontramos um exemplo ilustrativo dessa capacidade no modo como pode negar a comida ou a bebida, estando essas disponíveis, mesmo quando tem fome e sede. A ação humana não é necessitada pelas forças circunstanciais e mantém o poder de atuar indiferentemente em todo o caso. Para que se compreenda melhor essa capacidade, recordemos o que afirma Molina depois de oferecer a definição de agente livre que citamos acima:

Em virtude desta liberdade, a faculdade pela qual este agente pode agir
assim, recebe a denominação de livre. Mas, como não age assim, caso
não lhe precedam o arbítrio e o juízo da razão, de aqui se segue que,
na medida em que recebe previamente este juízo, receba o nome de
livre arbítrio. Por este motivo, se em algum lugar devemos situar o livre
arbítrio, este não será outro que a vontade, na que formalmente radica
a liberdade, que se move antecedida pelo juízo da razão [7].

Esta passagem é crucial, aclarando as condições e salientando os limites que se podem colocar ao livre arbítrio. Para que esta faculdade esteja presente tem de existir “o arbítrio e o juízo da razão”, que permite a distância relativamente ao dispositivo de coisas e circunstâncias, fomentando esse diverso de uma natureza, de um espaço e de um tempo próprios do agente livre, mais além de um estar mergulhado na circunstancialidade e no estado de coisas, permitindo também a reverência da ação a uma finalidade moral. Devemos, no entanto, atender a uma distinção: “o arbítrio e o juízo da razão” [8], isto é, a estrutura de racionalidade devidamente desenvolvida, não é responsável por haver atos livres, é responsável pela afirmação desses atos livres frente à circunstancialidade e por esses se relacionarem e referenciarem decisivamente em termos morais [9].

Por isso, tudo aquilo que afete o “arbítrio e o juízo da razão”, tudo aquilo que afete ou limite a estrutura racional, acaba por ser limitante da mais profunda expressão e consequencialidade moral do livre arbítrio, sem que esteja totalmente em causa um sentido amplo de liberdade [10]. É nesse âmbito que, na Concordia, Molina identifica vários estados nos quais se pode encontrar o ser humano que limitam ou afetam a estrutura racional, considerados como situações existenciais em que não estão reunidas condições para o pleno alcance do livre arbítrio.

Esses estados podem ser variados. Molina destaca a infância, o sono, a demência e a ignorância. Nesses casos, há uma limitação racional importante e consequente, de tal modo que não está presente o adulto e completo uso da razão, capaz de permitir um posicionamento diante da ordem de coisas e circunstâncias e um discernimento no âmbito da moralidade [11]. Não significa, porém, que não haja alguma forma de liberdade, até mesmo de livre arbítrio, assente em um conhecimento elementar das possibilidades, em um poder de escolha e em uma competência deliberativa mínima associada à experiência de utilidade e prazer.

No componente epistolar da obra molinista, encontra-se um valioso contributo para se entender melhor a questão da limitação do livre arbítrio nos diversos estados referidos. Em uma carta escrita por Molina a Francisco Duarte, em abril de 159312, encontramos dados importantes sobre essa matéria. O seu conteúdo será incluído na segunda edição de 1595 da Concordia. Nela, o jesuíta espanhol esclarece que esses estados limitantes da racionalidade não suprimem totalmente a liberdade, uma vez que esta não radica na razão, mas na vontade [13]. No caso da infância, o infante menor de oito anos de idade pode realizar uma vasta gama de atos livres e indiferentes, segundo a sua vontade e até razão mínima, possuindo os conhecimentos básicos indispensáveis para que realize alguns atos livremente e dispondo de competências básicas para conhecer de alguma maneira a disposição do estado de coisas e a sua relação com essas:

antes que o entendimento das crianças, no que respeita à sua capacidade
reflexiva, esteja suficientemente preparado para discernir entre o bem e o
mal morais, na medida necessária para que o ato de volição e de nolição
ou também a negação deste ato seja considerado culposo, meritoso ou
virtuoso, estaria suficientemente preparado para conhecer quanto seja
necessário para que a vontade aja livremente [14].

Como se entende a partir da citação, há já na criança alguma forma de liberdade, ainda que incompleta, mesmo que a estrutura de racionalidade não esteja ainda totalmente desenvolvida [15]. Basta, para tal, o uso da vontade e a possibilidade inata de realizar atos volitivos livres, além da capacidade para reconhecer o bem e o mal, presentes nas coisas relativamente à utilidade e ao prazer a elas associados em uma dada circunstância. Assim, a vontade acaba por não ser forçada pelo estado de coisas e pela circunstancialidade, podendo agir indiferentemente [16], ainda que o meio e o contexto tenham uma força assinalável. 

A criança tem poder para realizar atos livres, dando com esse poder inato e encontrando ao seu dispor o horizonte de possibilidades com diversas opções. A vontade pode movimentar-se no seio dessas alternativas, apoiando-se em um conhecimento funcional da utilidade e do prazer associado aos objetos, mas esse movimento não é a afirmação da liberdade de uma posição diante do estado de coisas e de circunstâncias com intencionalidade moral refletida. Para haver uma tomada de posição com consequências morais, exige-se necessariamente o papel prévio do juízo da razão, que relaciona a ação com a lei e a moralidade [17].

Há uma diferença determinante entre o movimento livre da vontade e o ato volitivo ilustrado pelo “arbítrio e juízo da razão”, sendo este último a expressão mais profunda e completa do poder do livre arbítrio. No caso particular da criança, pela limitação da capacidade racional, a sua ação não pode ser implicada na lógica da culpa e do mérito [18].

Transpondo para a definição de livre arbítrio formulada por Molina, podemos dizer que postos todos os requisitos para a ação, que se traduzem em uma certa convocação para uma ação pela circunstância e estado de coisas, a criança pode corresponder ou não, podendo agir de modo indiferente, apesar da tendência para não resistir à disposição circunstancial, especialmente se dificultosa. Recorrendo ao exemplo que propusemos anteriormente, se a criança tiver fome ou sede e se surgir circunstancialmente o objeto capaz de saciar esses apetites, certamente os saciará, ainda que possa realmente não o fazer e realizar o ato contrário, mas não o fará ou deixará de fazer em função de um conhecimento profundo de bem e mal em sentido moral.

De fato, a resposta à carta de Francisco Duarte evidencia que Molina deixa certa autonomia à vontade relativamente à razão, já que, para haver um ato da vontade, basta que se reconheça qualquer bem no objeto em função da utilidade e prazer. Esse bem nunca obriga a vontade a realizar o ato, ainda que a sua influência seja proporcional à intensidade com que se apresente. No caso da ausência da completa e adulta deliberação da razão, a escala da intensidade de bem e mal, no âmbito da utilidade e do prazer, tem uma força significativa sobre a inclinação da vontade. Essa limitação é considerável no contexto dos estados humanos em que a razão não está complemente disponível, mas nunca suprime totalmente a possibilidade de realizar atos livres [19]. Para Molina, há, todavia, uma exceção: a visão de Deus: “a vontade daquele que contempla a Deus nesta vida não pode não amar a Deus”20. E, mais adiante, referindo-se ao bem presente nas coisas: “[…] essa bondade não é tão grande e de conhecimento tão profundo que provoque uma necessidade à vontade, como sucede com todas as bondades, exceto com a visão pura de Deus […]”21.

A ideia do jesuíta está em linha com as palavras de Tomás de Aquino, quando defende que a vontade não é necessitada por nenhum objeto, exceto pela certeza da visão de Deus [22]. Mas, nesse extremo absoluto do bem, está já presente esse outro sentido de liberdade, mais além de uma oposição entre liberdade e necessidade, a realização do ato de “liberdade pleno e perfeito” [23], a liberdade verdadeira, completa e perfeita em Deus.

Nos restantes estados apontados pelo autor, como é o caso da demência e do sono, embora com as devidas diferenças, as consequências acabam por ser as mesmas que na infância. Nesse sentido, é interessante o caso da demência, que o autor aborda procurando o conhecimento das ciências do seu tempo [24] e com um assinalável acento moderno. Encara-a como uma doença e incapacidade física que acaba por alterar as funções racionais normais, mas que não transforma definitivamente a natureza profunda do ser humano, sendo um estado transitório e circunstancial que pode ser ultrapassado pela medicina. Entre os pólos, por um lado, de um estado anterior à demência e, por outro, da hipotética cura, situa-se a doença que limita o perfeito uso da razão, sem que suspenda por completo essa liberdade inata da vontade, que permanece capaz de realizar alguns atos livres, de modo mais ou menos completo, consoante a capacidade racional disponível.

O caso do sono é essencialmente diferente, mas as implicações desse estado acabam por ser do mesmo teor do anterior. A sucessão entre o sono e a vigília engendra uma dupla face do uso da racionalidade. A vigília é, para Molina, o estado próprio do uso completo e consequente da razão, enquanto o sono limita esse uso, afetando a capacidade de discernimento e desresponsabilizando o agente livre pelas consequências morais dos seus atos [25]. A sensibilidade a essa dupla face, tão bem aclarada e delimitada pelo jesuíta espanhol, leva-nos a uma marginal e ensaística lembrança de um autor mais tardio, como é o caso de Friedrich Nietzsche, nos temas trágicos do século 1926. A dupla face apolínea e dionisíaca, personificações dessa dualidade diurna e noturna, desdobrada na contraposição de racional e irracional, moral e amoral, que imparável e inseparavelmente sucedem no ser humano, parece encontrar-se com o pensamento do jesuíta espanhol, nessa consciência de que o ser humano não pode segurar as rédeas morais da sua ação, compreendendo limites no uso da razão, nesses terrenos necessários do sono, do corpo e da consciência. O sono impõe-se, assim, como necessidade natural, um estado transitório cíclico, mas que, inevitavelmente, afeta o livre arbítrio. Se a Nietzsche essa dualidade serve simbolicamente para elaborar uma crítica à moral ocidental e encontrar uma fenda no verniz da ordem apolínea, em Molina aparece como fragilidade da natureza humana e como condicionamento físico a ter em conta nas regras do julgamento moral. No entanto, no contexto da reflexão molinista, interessa principalmente essa passagem do sono à vigília, esse hiato de razão limitada e débil, de uma consciência em trânsito entre dois estados, que já possui poder para realizar atos livres em função do prazer associado ao objeto, ainda que sem um uso completo da razão, por força dos limites físicos. Seja como for, será nesse caso determinante a condução moral habitual da ação no estado de vigília, pelo que se torna manifestamente importante a inclinação do hábito [27].

Além dos estados apontados, há outras condições pelas quais também os adultos podem ver limitado o seu uso de razão, como acontece quando a ação requer mais tempo e maior preparação [28]. O estado de ignorância do adulto é posto em certa medida em igualdade com as demais situações. Não suspende a liberdade da vontade, que pode ainda assim realizar atos livres, mas afeta o uso da racionalidade e o discernimento moral, desresponsabilizando o agente.

Mais além da ignorância em termos momentâneos e transitórios, essa pode colocar-se pela condição natural, assumindo-se como um aspeto fundamental com implicações assinaláveis. Para o jesuíta espanhol, a ignorância é a condição natural do ser humano, associada à debilidade das forças da razão e ao seu desenvolvimento possível. Se tivermos em conta que o fim último do ser humano é a elevação sobrenatural a Deus, esse ponto de partida natural pode comprometer a realização dessa finalidade. De fato, Molina não aceita que haja um desejo natural de Deus e, por isso, essa possibilidade não está inscrita por natureza na criatura, pelo que o ser humano pode passar toda a sua vida sem dar sequer com a notícia de haver Deus ou da redenção em Cristo [29]. Exatamente pelo caráter sobrenatural desse conhecimento, ele não é evidente e claro como as coisas que se apresentam à razão na ordem natural [30]. A transcendência que supõe a revelação exige um trabalho de transmissão do conhecimento para que chegue ao maior número possível de seres humanos. Esse é o sentido profundo da atividade missionária. A ignorância relativamente ao conhecimento sobrenatural, aos mandamentos e preceitos divinos e, consequentemente, à importância do seu cumprimento faz com que o agente nessa situação existencial seja inimputável em termos morais. A ignorância constitui um limite à ação moral e ao mérito ou culpa associados.

Tendo em conta essas diversas situações existenciais, nas quais o ser humano não se encontra no mesmo nível de possibilidades do que quando pode usufruir do alcance profundo da faculdade de livre arbítrio, devemos ressalvar que também nunca cai ao nível dos animais ou dos restantes agentes naturais [31]. Molina chega a defender uma certa forma de liberdade nos animais [32], entendida como vestigium libertatis, mas as suas possibilidades são sempre inferiores na escala de perfeição àquelas de que dispõe o ser humano mesmo em condições limitantes. 

Posto isio e tendo em conta a limitação subjacente a esses estados, é importante assinalar a presença no autor de uma determinada ideia otimista de progresso. Molina sublinha a impossibilidade de se evitarem essas limitações de modo imediato. Nos casos aludidos, à exceção do sono, não se aponta a cessação dos condicionamentos de modo súbito, mas valoriza-se bastante essa progressão na direção de uma maior integridade da faculdade racional e das suas possibilidades. É relevante o lugar de destaque que é dado à educação e à medicina, esperando dessas artes resultados positivos progressivos. A educação é particularmente valorizada no âmbito da limitação colocada pela infância. A criança desenvolve progressivamente as suas capacidades e os seus conhecimentos, avançando na direção de uma mais completa faculdade de julgar e de discernimento moral. Não se trata apenas do desenvolvimento natural fisiológico e da experimentação continuada das coisas, mas de uma escultura cultural propiciada pelo educação e pela inserção no conjunto dos outros seres humanos [33]. O trabalho de esculpir o ser da criança através da educação e do ambiente cultural é progressivo e não pode ser imediato. Mas, é esse processo educativo e cultural que permite potenciar o desenvolvimento das capacidades e competências racionais que facultam o discernimento profundo e completo do bem e do mal morais, mais além do simples conhecimento associado à utilidade e ao prazer que está desde logo presente na infância, relacionando-se com o desenvolvimento último possível do ser humano, orientado à salvação e à visão beatífica de Deus. No entanto, é do grau mais simples da experiência de bem e mal ligada à utilidade e prazer que se progride para o mais complexo de um conhecimento completo de bem e mal morais [34]. A educação e o modo como se conduz o trajeto pedagógico da criança são, assim, determinantes desse processo construtivo da moralidade e do desenvolvimento espiritual [35].

Se, nas crianças, o papel da educação é fundamental, para Molina também é de extrema importância a educação dos adultos. A ignorância natural impõe-se como uma limitação fundamental, já que é um obstáculo ao discernimento e desenvolvimento espiritual humano, pelo que também a esse nível é determinante um trabalho educativo e de missão religiosa que possa transmitir e testemunhar as verdades da revelação. Além disso, esse trabalho permite também alicerçar o hábito da moralidade, contribuindo para a repetição da ação tornada hábito. O hábito é fundamental enquanto qualidade de ação para onde tende o agente. A tendência é crucial quando está em causa algum condicionamento do uso da razão, porque pode contribuir para evitar males, mesmo que aquele que os pratique se encontre em estados que limitem as forças racionais e não possa ser responsabilizado moralmente pelas suas ações. 

Se no caso da dupla face do sono e da vigília já sublinhamos a importância do entremeio entre ambos os estados, que compreende essa passagem natural para a possibilidade do uso completo da faculdade racional e do discernimento moral, no caso da demência o papel principal é o da medicina, cujos cuidados podem contribuir para a superação da limitação. Molina enfatiza esse processo terapêutico e curativo que não pode operar instantaneamente, mas que supõe resultados progressivos, em que aos poucos o demente pode recuperar-se da sua situação e voltar a fazer um pleno uso das potencialidades da faculdade racional e do livre arbítrio.

Tendo em conta as posições defendidas por Molina, parece consequente que o processo educativo se alargue a todo o ser humano, que, de um modo ou de outro, sempre encontra na ignorância e na debilidade limitações da sua capacidade de discernimento e do desenvolvimento da estrutura de racionalidade. Devemos ter em conta que o processo educativo está intimamente relacionado e referido ao possível desenvolvimento espiritual do ser humano, relativamente ao qual se pode encontrar em diferentes níveis. Essa relação estabelece uma definição cuidada do sentido da educação, do papel do educador e da sua finalidade. Na filosofia de Molina, essa questão coloca-se decisivamente. O progresso do desenvolvimento da faculdade da razão e a sua repercussão sobre a completa disponibilidade do livre arbítrio implica toda uma capacidade e possibilidade diferenciadora, que se encontra sempre ordenada ao referente último que é o amor e a salvação em Deus e a mediação em Cristo. O ser humano encontra-se nesse caminho, em diferentes níveis dele, sempre em um processo de peregrinação [36].

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Notas:
1 Neste estudo, usaremos a edição crítica de Johannes Rabeneck: MOLINA, Ludovicus, Liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, providentia, praedestinatione et reprobatione concordia, editionem criticam curavit Iohannes Rabeneck, Oniae – Matriti: Collegium Maximum S. I. – Soc. Edit. “Sapientia”, 1953. Recorremos à forma abreviada Concordia para referir e citar esta obra, a partir daquela edição.
2 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 3: “agens liberum dicitur quod positis omnibus requisitis ad agendum potest agere et non agere aut ita agere unum ut contrarium etiam agere possit”.
3 Cf. HEVIA Echevarr ía, Juan Antonio, Introdução à Concordia del libre arbitrio con los dones de la gracia y con la presciencia, providencia, predestinación y reprobación divinas, de Luis de Molina, Oviedo: Fundación Gustavo Bueno, 2007, p. 23ss.
4 Sobre essa determinação, aqui por nós interpretada e resumida, cf. HEVIA Echevarr ía, Juan Antonio, Introdução à Concordia del libre arbitrio con los dones de la gracia y con la presciencia, providencia, predestinación y reprobación divinas, de Luis de Molina, op. cit., p. 23.
5 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 3.
6 Lembramos que Molina entende sempre a liberdade como oposta à necessidade e é nesse sentido que desenvolve a sua doutrina; cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 3.
7 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 3: “atque ab hac libertate facultas qua tale agens potest ita operari dicitur libera. Quoniam vero non ita operatur nisi praevio arbitrio iudicioque rationis, inde est, quod quatenus ita praexigit iudicium rationis, liberum appelletur arbitrium. Quod fit ut liberum arbitrium (si alicubi concedendum sit) non sit aliud quam voluntas, in qua formaliter sit libertas explicata praevio iudicio rationis”.
8 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 3.
9 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 9.
10 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 9.
11 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 4.
12 Cf. Stegmüller, Friedrich, Neue Molinaschriften, Münster: Verlag der Aschendorffschen Verlagsbuchhandlung, 1935 (Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, Band 32), p. 692ss.
13 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 9: “Ceterum arbitror libertatem esse in voluntate et non in intellectu […]”. Cf. também MOLINA, Luis de, Carta a Francisco Duarte de 1592, in: Stegmüller, Friedrich, Neue Molinaschriften, op. cit., p. 689; Idem, Carta de 1593, in: Stegmüller, Friedrich, Neue Molinaschriften, op. cit., p. 705. Sobre isso, cf. Queralt , Antonio, Libertad humana en Luis de Molina. Sus elementos constitutivos y posibilidades en un orden natural, in: Archivo Teológico Granadino, Madrid – Granada, 38 (1975), p. 33 e 36s: “la bondad o malicia en su espécie ultima le viene del objeto propuesto por el entendimiento; él la especifica”.
14 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 9: “quod antequam puerorum intellectus ex parte virium sentientium habeat sufficientem dispositionem ad discernendum inter bonum et malum morale, quantum satis est ut ipsorum volitio, nolitio aut continere actum ad culpam vel meritum aut ad virtutem imputentur, habet dispositionem sufficientem ad cognoscendum, quantum satis est ut voluntas libere operetur”.Pôr em latim.
15 Cf. OCAÑA GARCÍA, Marcelino, Molinismo y libertad, Córdoba: Publicaciones Obra Social y Cultural Cajasur, 2000, p. 261-262.
16 Atender ao resumo da questão na resposta à carta de Francisco Duarte; cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 6.
17 Cf. OCAÑA GARCÍA, Marcelino, Molinismo y libertad, p. 262.
18 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 4: “Neque ad culpam neque ad meritum eis imputantur, quod non discernant ratione inter bonum et malum morale, quantum satis est ad culpam aut meritum”. Cf. também Agostinho de Hipona, De Civitate Dei, XXI, 16. Sobre essa questão, cf. BRETT, Annabel S., Changes of State: Nature and Limits of the City in Early Modern Natural Law, Princeton: Princeton University Press, 2011, p. 44ss.
19 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 9.
20 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 5: “etenim voluntas eius qui Deum inteuter in patria non potest Deum non diligere”.
21 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 9: “ea vero bonitas si tanta non site et tam perspicue cognita quae voluntati necessitatem inferat, ut nulla est talis praeter Deum clare visum, integrum est voluntati non elicere actum […]”.
22 Cf. THOMAS DE AQUINO Summa theologiae I, q. 82, a. 2: “sed voluntas videntes Deum per essentiam, de necessitate inhaeret Deo, sicut nunc ex necessitate volumus esse beati”.
23 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 5: “plenae et perfectae libertatis”.
24 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 12.colocar o que pensa São Tomás de Aquino e incluir nesta nota de rodapé a obra secundária sobre este conhecimento científico e seu uso no tempo de Molina.
25 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 12.
26 Cf. Nietzsche , Friedrich, A origem da tragédia, tradução de Álvaro Ribeiro. Lisboa: Guimarães Editores, 1974.
27 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 8: “[…] iis soleat qui a somno ad vigiliam transeunt neque integre neque perfecte ratione liberam, sed eo modo partim libera et partim ligata […]”.
28 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 7 e 10.
29 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 7, 2.
30 Sobre a questão da não evidência da existência de Deus, cf. Queralt, Antonio, Libertad humana en Luis de Molina. Sus elementos constitutivos y posibilidades en un orden natural, op. cit., p. 60ss.
31 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 47, 5.
32 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 47, 5. Cf. também Rebalde, João, “Animal Freedom in Luis de Molina’s Concordia”, in: Oliveira e Silva , P. (ed.), Scientia de anima. Studies on Aristotle’s De anima commentaries from Islam to the 16th Century Portuguese Universities – Mediaevalia: Textos e Estudos 33, Porto: Faculdade de Letras da Universidade do Porto, 2014, p. 173-200; BRETT, Annabel S., Changes of State: Nature and Limits of the City in Early Modern Natural Law, p. 45ss; Molina, Luis de, On Divine Foreknowledge – Part IV of the Concordia, Translation and Notes by Alfred J. Freddoso, New York: Cornell University, 1988, p. 89, especialmente a nota 11.
33 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 12.
34 Cf. MOLINA, Luis de, Concordia, d. 2, 12.
35 Em Molina, o papel fundamental da educação no desenvolvimento espiritual relaciona-se proeminente e diretamente com o papel da Igreja.


Referências:

Agostinho de Hipona. “La ciudad de Dios”, v. I-II. In: Obras completas de San Agustín. Ed. bilingue, tradução de Santos Santamarta del Rio e Miguel Fuertes Lanero. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1988. Tomos XVI-XVII.

Brett , Annabel S. Changes of State: Nature and Limits of the City in Early Modern Natural Law. Princeton: Princeton University Press, 2011.

Molina , Ludovicus. Liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, providentia, praedestinatione et reprobatione concordia. Editionem criticam curavit Iohannes Rabeneck. Oniae – Matriti: Collegium Maximum S. I. – Soc. Edit. “Sapientia”, 1953.

Molina, Luis de. Concordia del libre arbitrio con los dones de la gracia y con la presciencia, providencia, predestinación y reprobación divinas. Introdução e tradução de Juan Antonio Hevia Echevarría. Oviedo: Fundación Gustavo Bueno, 2007.

______. On Divine Foreknowledge – Part IV of the Concordia. Introduction, translation, and notes by Alfred J. Freddoso. New York: Cornell University, 1988.

Nietzsche , Friedrich. A origem da tragédia. Tradução de Álvaro Ribeiro. Lisboa: Guimarães Editores, 1974.

OCAÑA GARCÍA, Marcelino. Molinismo y libertad. Córdoba: Publicaciones Obra Social y Cultural Cajasur, 2000.

Queralt , Antonio. “Libertad humana en Luis de Molina. Sus elementos constitutivos y posibilidades en un orden natural”. In: Archivo Teológico Granadino (Madrid – Granada), 38 (1975), p. 5-155; 39 (1976), p. 5-100.

Rebalde, João. “Animal Freedom in Luis de Molina’s Concordia”. In: Oliveira e Silva , P. (Ed.). Scientia de anima. Studies on Aristotle’s De anima commentaries from Islam to the 16th Century Portuguese Universities – Mediaevalia: Textos e Estudos 33. Porto: Faculdade de Letras da Universidade do Porto, 2014, p. 173-200.

Stegmüller, Friedrich. Neue Molinaschriften. Münster: Verlag der Aschendorffschen Verlagsbuchhandlung, 1935 (Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, Band 32).

THOMAS DE AQUINO. Opera Omnia. Iussu impensaque Leonis XIII P. M. edita. Roma: Polyglotta, 1888ss.


Publicado originalmente na revista Veritas, da PUCRS (Porto Alegre, v. 59, n. 3, set.-dez. 2014, p. 511-522)

Sobre o autor: João Rebalde - Doutorado pela Universidade do Porto e membro do Instituto de Filosofia da Universidade do Porto (Portugal). <jrebalde@gmail.com>. O artigo que agora se edita adapta um capítulo da tese doutoral apresentada à Faculdade de Letras da Universidade do Porto em 2014, intitulada Liberdade humana e perfeição divina. Ciência média e concurso divino na Concordia de Luis de Molina.

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